53 самых живучих мифа атеизма о христианстве - Александр Монович Станкевичюс Страница 36

Декретами от 26.XII.1921 г. и 3.1.1922 г. вводится предварительная цензура проповедей и запрет на религиозное обучение детей младше четырнадцати лет [Задворный В. Л., Юдин А. В. История католической церкви в России. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/section-2009-10-24-21-52-48.html].

И наконец:

К концу тридцатых годов в России оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде. С этого времени и практически до начала 90-х годов положение Католической Церкви в России может быть сравнено только с аналогичным состоянием ее дел в начале XVIII века [Задворный В. Л., Юдин А. В. История католической церкви в России. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/section-2009-10-24-21-52-48.html].

Нетрудно догадаться, что у православной церкви дела обстояли не лучше. Ну да ладно. Дальше — больше:

В 1918 в Конституции РСФСР впервые в истории было закреплено законом право граждан быть атеистами и вести антирелиг. пропаганду. В нач. 1919 в проекте программы РКП(б) В. И. Ленин в числе др. задач сов. строительства выдвинул и задачи борьбы за освобождение сознания трудящихся от религии в период перехода от капитализма к социализму [Атеизм в СССР. Денница. Атеистическое справочное издание. URL: http://velsat.net/ateizm-v-sssr.html].

Забавно, что в декрете 1929 г. за атеистами остается все то же право на пропаганду, тогда как верующим оставили только «свободу религиозного вероисповедания».

Декрет о религиях 1929 года открыл дорогу систематическому преследованию вероисповеданий, которое сопровождалось массовым закрытием храмов и поставленными на широкую ногу антирелигиозными кампаниями. Уже тогда советские органы использовали самих преследуемых для опровержения соответствующих «клеветнических утверждений» Запада [Штриккер Г. Русская православная церковь в советское время (1917–1991). От декрета «О религиозных объединениях» 1929 года до II мировой войны. М.: Пропилеи, 1995. URL: http://krotov.info/acts/20/1930/shtric_10.htm].

Наконец, в Конституции 1936 г. верующим остается только «свободное отправление религиозных культов» (статья 124).

Не нравятся им (атеистам) факты расстрелов верующих и взрывы храмов — промолчим об этом. Может, этого не было, и все документы и фотографии тех лет — подделки с подачи императора Константина.

Продолжим анализ «мягкой» стороны советской политики в этом направлении. Например, на слова Ленина: «…наша программа включает пропаганду атеизма» [Ленин В. И. Социализм и религия. URL: http://www.revolucia.ru/soc_relg.htm], написанные им еще до революции, стоит обратить особое внимание — это ведь все реализовалось на практике, а не осталось на бумаге. Или на программу 8-го съезда в 1919 г.:

— осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс;

— полное разрушение связи между эксплуататорскими классами и религиозной пропагандой;

— организация самой широкой научно-просветительской и антирелигиозной пропаганды.

Ага, вот еще один чертик спрятался. Вы понимаете, что означает «самая широкая»? Понимаете, что советское государство фактически официально признавало себя атеистическим, а значит, и все репрессии по отношению к верующим происходят из атеистической природы советского государства? Если государство целенаправленно ведет «активную борьбу» с религией, поддерживает атеизм и внедряет его в массы со школьной скамьи, о какой свободе совести может идти речь?

Выясним, почему требовалось решать вопрос мягко и деликатно. Вопрос об отношении к верующим стоял и на 12-м съезде (1923 г.): «…избегать всякого оскорбления религиозных чувств». «Нарочито грубые приемы, часто практикующиеся в церкви и на местах, издевательство над предметами веры и культа взамен серьезного анализа и объяснения… затрудняют освобождение трудящихся масс от религиозных предрассудков». В резолюции 13-го съезда «О работе в деревне» (1924 г.) — та же позиция: «Особо внимательно следить за тем, чтобы не оскорблять религиозные чувства верующих».

3. А. Тажуризина пишет:

Для широкой постановки антирелигиозной агитации и пропаганды среди трудящихся Главполитпросвет должен сделать доступными массам естественно-исторические знания путем издания журналов, книг, учебников, постановки циклов лекций с использованием технических средств (фото, кино и т. д.). Пленум 1921 г.: «Каждый коммунист должен участвовать в антирелигиозной культурно-просветительской деятельности».

В директивах 1922 г. партийным и государственным органам предлагалось «усилить культурно-просветительскую работу». В резолюции 12-го съезда говорилось, что пропаганда должна разоблачать связь религиозных групп с интересами господствующих классов, а вместо религии предлагать «ясный научный взгляд на природу и человеческое общество».

Была поставлена задача готовить специалистов по религиоведению, поддерживать специальные антирелигиозные кружки в учебных заведениях, ликвидировать неграмотность.

В резолюции 13-го съезда «О работе в деревне» (1924 г.) раскрывалась сущность антирелигиозной работы в деревне: она должна «носить характер исключительно материалистического объяснения явлений природы и общественной жизни, с которыми сталкивается крестьянин»; объяснение происхождения града, дождя, грозы, засухи, свойств почвы, действия удобрений и т. д. «является наилучшим видом антирелигиозной пропаганды». Центром этой пропаганды должны быть школы и избы-читальни [Тажуризина 3. А. Отношение РСДРП и ВКП(б) к религии, церкви и верующим (к экзамену). URL: http://libelli.ru/works/rel_tazh.htm].

Кстати, не один раз эти декреты упоминали о необходимости «мягкого» подхода, осуждали насильственное закрытие церквей и изъятие ценностей. Но, можно подумать, закрывали и изымали «не те» атеисты, верно?

Все это были формы «мягкой» борьбы с религией и пропагандой атеизма. В конце концов, 20-е — это еще время НЭПа, время обманного затишья перед бурей, перед по-настоящему страшными 30-ми. Более тяжелые формы преследований выражались в следующем:

В 1920–30-е годы в СССР было массовое организационно оформленное атеистическое движение. Ведущей антирелигиозной организацией был Союз воинствующих безбожников. Большую роль в его возникновении сыграла издававшаяся с 1922 года газета «Безбожник», вокруг которой сложилась широкая сеть корреспондентов и кружки читателей. На их основе в августе 1924 в Москве образовалось общество друзей газеты «Безбожник» (ОДГБ). В апреле 1925 состоялся 1-й съезд ОДГБ, на котором было создано единое всесоюзное антирелигиозное общество, принявшее название «Союз безбожников», со 2-го съезда (1929) — Союз воинствующих безбожников (СВБ).

Статья 1-го устава Союза воинствующих безбожников СССР была сформулирована так: «Союз воинствующих безбожников есть добровольная пролетарская общественная организация, ставящая своей задачей объединение широких масс трудящихся СССР для активной систематической и последовательной борьбы с религией во всех ее видах и формах как тормозом социалистического строительства и культурной революции» [Религия и атеизм в СССР].

Тут уже нет уточнения, какая будет вестись «борьба с религией». Гражданская война прошла, власть надежно находится в руках атеистов, и можно уже не церемониться с формулировками. Жестче начали действовать открыто уже при Сталине, согласно его «безбожной пятилетке»:

С 30 января по 4 февраля 1932 г. в Москве проходила XVII партийная конференция, одобрившая план развития промышленности на 1932 год и принявшая директивы к составлению