Жизнь стоиков: Искусство жить от Зенона до Марка Аврелия - Райан Холидей Страница 18

что Антипатр стал родоначальником новой концепции брака, когда два человека соединяют свои души и становятся лучше от того, что соединяются вместе, в отличие от некой юридической или экономической сделки. Как отмечает Фуко, стоический ойкос, дом, совершенствуется в браке, создавая "супружескую единицу", которая может противостоять ударам судьбы и создавать хорошую жизнь.

Это был важный и гуманизирующий сдвиг для философии, которая ранее была сосредоточена на поддержании границ безразличия в повседневной жизни. Как писал Диоген Лаэртий, стоики стали одобрять "также почитание родителей и братьев на втором месте после богов". Они также утверждают, что родительская привязанность к детям естественна для хороших, но не для плохих людей". Это было мышление, которое не только изменит стоическую философию, а затем и римскую жизнь, но и войдет в христианство и в тот мир, в котором мы живем сегодня.

Разве это не работа специалиста по этике? И гораздо важнее, чем победа в дебатах?

Многие ранние стоики считали, что все грехи и проступки равны. Находиться вдали от дома, утверждали они, значит отсутствовать, независимо от того, удален ли ты на одну или сто миль. Но, конечно, это нелепо. Быть вне дома — не то же самое, что отсутствовать, так же как убийство — не то же самое, что ложь, хотя и то и другое далеко не этично. Точно так же ложь бездействия, на которую опирался учитель Антипатра Диоген в своей "Caveat emptor", или ложное направление дипломата, пытающегося укрепить мирные отношения, — это не то же самое, что тиран, создающий предлог для войны ценой многих жизней.

Антипатр был главной силой, двигавшей стоиков в этом благоразумном направлении. Он отбросил абсолютизм, согласно которому все должны быть либо добродетельными, либо порочными. Он перестал сводить к минимуму "безразличные" вещи повседневной жизни — на ком мы женимся, как одеваемся, что едим — и вывел этику на передний план забот философа, чтобы философия могла стать продуктивной жизненной практикой. Руководство к жизни. Операционная система.

И снова мы можем представить себе, как он моделирует эти вещи на своих званых обедах и в повседневной жизни, подобно тому, как Зенон задолго до этого впервые продемонстрировал Клеанфу путь мудреца.

Не то чтобы Антипатр был первым стоиком, которого заботила практическая этика. Хрисипп использовал свой опыт в спорте, чтобы предложить принцип "не толкаться" — идею о том, что мы никогда не должны обманывать или прибегать к нечестной игре, чтобы победить. Антипатр не только пошел дальше, но и предложил, что этическое поведение — или даже спортивное мастерство — само по себе является своего рода ремеслом, требующим реальной работы и усилий. По его мнению, человека в действии лучше понимать как лучника. Мы тренируемся и практикуемся. Мы натягиваем стрелу и целимся в меру своих возможностей. Но мы прекрасно знаем, что, несмотря на наши тренировки и прицеливание, многие факторы, не зависящие от нас, повлияют на то, попадет ли стрела в цель — или не попадет совсем.

Вот что такое стремление к добродетели в реальной жизни. Мы учимся. Мы тренируемся, пока все не станет привычным. Наступает момент. Мы берем на себя обязательство. Мы ставим своей целью то, что правильно. Мы начинаем действовать. Но многое происходит после этого — и многое из этого не зависит от нас. Вот почему мы знаем, что наша истинная ценность не в том, попали мы в яблочко или нет.

В реальном мире мы промахиваемся. Иногда очень сильно. Но мы должны продолжать пытаться. Чем больше мы работаем над этим, тем лучше мы становимся. Чем больше выстрелов мы сделаем, тем чаще будем попадать в цель и тем больше пользы принесем.

Трудно переоценить, насколько большим прорывом является эта этическая модель. Как Диоген понял, что философия должна войти в общественную жизнь, так и Антипатр постарался привнести ее и в частную жизнь. Он пытался помочь решить реальные ситуации, с которыми сталкиваются люди: На ком жениться? Что важнее — работа или семья? Какими правилами следует руководствоваться при заключении сделки между двумя людьми, когда закон не совсем ясен? Должны ли мы быть честными, даже если это будет стоить нам денег? Как относиться к тем, кому повезло меньше, чем нам? Должно ли общество что-то бедным или невезучим?

Позднее монахи спорили о том, сколько ангелов может уместиться на булавочной головке. Сегодня философы спорят о том, живем ли мы в компьютерной симуляции, или о том, как реагировать на так называемую "проблему троллейбуса". Но правда в том, что вам никогда не придется дергать за рычаг, чтобы остановить троллейбус, переехавший одного человека или пятерых. У вас нет возможности узнать, реальна ли эта жизнь или это иллюзия. Однако у нас, как и у жителей Афин, есть реальные заботы и решения, которые нужно принимать ежедневно. И то, как эти решения принимаются в полисе, влияет на весь космополис.

Стоическая идея oikeiosis — о том, что у нас есть что-то общее, и наши интересы естественным образом связаны с интересами наших ближних — была столь же актуальна в древнем мире, как и сегодня. Должны ли мы жертвовать часть своих доходов на благотворительность? Справедливо ли, что у одних людей больше денег и ресурсов, чем у других? Разве не каждый человек имеет право быть счастливым и жить достойно?

Давайте вернемся к тому спору между Диогеном и Антипатром о продаже зерна или части имущества. Диоген прав в том, что требования коммерции делают полную прозрачность нереальной. Но проблема Антипатра более тонкая и важная — найти баланс между справедливым поведением и калечащим, саморазрушающим морализмом. Очевидно, что существует противоречие между собственными интересами и интересами других, но разве мы не находимся, по крайней мере, в какой-то мере, в одной команде? Как сограждане? Как единомышленники, верящие в справедливость? Человек, который не сообщает о дефектах канализации в доме, который он продает, может помочь своей семье, но это может произойти за счет здоровья и благополучия другой семьи. Как это справедливо? И разве страдания этой семьи не стоят успеха города, штата, частью которого являетесь и вы?

Что плохо для улья, то плохо для пчелы, и наоборот, — позже скажет Марк Аврелий. Эту мысль он почерпнул прямо из жизни и деятельности Антипатра.

Антипатр считал, что наше стремление к общему благу — наша главная обязанность. Цицерон поддержал его доводы: "Ваш долг — учитывать интересы своих собратьев и служить обществу; вы появились на свет в таких условиях и имеете эти врожденные принципы, которым вы обязаны подчиняться и следовать, чтобы ваш