Религия славян и её упадок (VI–XII вв.) - Генрик Ловмянский Страница 112

194

Bruckner. 1. cit.

195

Оболенский. Там же. С. 23 (автор ошибочно приводит 1261 год).

196

Mansikka. Op. cit. S. 66–75.

197

Подробнее об этом в дальнейших выводах относительно религии восточных славян.

198

Mansikka. Op. cit. S. 74–75. Предположение, что имена Сварога и Даждьбога попали в список случайно, расходится с существом дела. Автор глоссы не вставил в перевод больше имен (кроме Перуна) потому, что соответствующие понятия отсутствовали в славянской мифологии. Ср.: Niederle. Un travail nouveau. S. 117.

199

ПВЛ. C. 351.

200

K. Rymut. Toponomastyka w sluzbie badan historyczno-osadniczych // Onomastica 15. — 1970. S. 295. Ср.: H. Lowmianski. Poczatki Polski 5. — Warszawa, 1973, ссылка 1414. Уже Ягич удивлялся, что Даждьбог не был назван в глоссе Сварожичем, а Якобсон (Jakobson. Op. cit. S. 617) сослался на древнерусский обычай величания так по отчеству, однако он не обратил внимание на то, что этот обычай утвердился в значительно более позднюю эпоху. В 10–12 веках называли обычно либо при помощи patronimicum, либо, образуя притяжательное прилагательное: Брячиславль, Изяславль, Ярославль или Владимирь и т. п. Сына Сварога на Руси назвали бы Сварожичь или Сварожь (сын), ср.: Стрибожьи внуки в Слове о полку Игореве.

201

Ю. К. Бегунов. Козьма Пресвитер в славянских литературах. — София, 1973. С. 195–221.

202

См. текст Беседы, Бегунов. Там же. С. 298.

203

Бегунов. Там же. — См. 304. Автор имел в виду местных «бесов», коль скоро представлял их богомилам. О бесах, бесовских песнях, бесовских богослужениях упоминал также Климент Охридский (Климент Охридски. Събрани съчинения 1. — София, 1970. С. 86, 137, 545 и далее).

204

Weingart. Op. cit. S. 39, ср. С. 42, ссылка 1.

205

Оболенский. Там же. С. 16. Предположение Мансикки (Mansikka. Op. cit. S. 304), что упоминание о Перуне было русской глоссой, отпадает ввиду болгарского происхождения глосс о Свароге и Даждьбоге.

206

Под влиянием богомильства Даждьбог превратился в сатану, которому подчинялись души грешников, см. V. Jagic. Mythologische Skizzen 2 // ASPhil. 5. — 1881. S. 11; Cajkanovic. Op. cit. S. 94–97; Czajka. Op. cit. S. 39.

207

L. Malten. Hephaistos // REnc. 15, HB. — Stuttgart, 1912. S. 330. Cp.: Nilsson. Geschichte d. griech. Religion 1. S. 495–498.

208

Bruckner. Mitologia slowianska. S. 69–70.

209

О греческой мифологии см. исчерпывающую статью о Гефесте: Malten. Op. cit. S. 311–366. Сам Брюкнер (A. Bruckner. Starozytna Litwa, Ludy i bogi. — Warszawa, 1904. S. 69) писал: «Таким образом, центральная фигура в литовских солярных мифах не солнце, как у арийских народов, а бог-кузнец, который сумел и выковать его, и выпустить». Там же финские аналогии.

210

Ср.: Jessen. Helios // REnc. 15, НВ. — 1912. S. 78.

211

S. Urbanczyk. Wierzenia plemion prapolskich // PPPol. 2. S. 140.

212

Утверждение Ягича (V. Jagic. Zur slavischen Mythologie // ASPhil. 37. — 1920. S. 495), что Сварожич не был ни Солнцем, ни огнем, не согласуется ни с глоссой перевода Малалы, ни с русскими проповедями, в которых Сварожичем называют огонь.

213

Впрочем, в новом фольклоре «князем» (месяцем), как выяснил Мошиньский (Moszynski. Op. cit. S. 455), называют только растущий, «молодой» месяц, а не убывающий. Но это может быть новой народной интерпретацией этого названия.

214

Упоминание в проповеди Иоанна Златоуста о идолопоклонниках, о жертвоприношениях язычников, в том числе и луне, является литературной реминисценцией, см. далее сноску 249: Запрещение «целовать луну», Mansikka. Op. cit. S. 254, по-видимому, имеет иноземное происхождение.

215

ПВЛ. С. 53. Русский перевод: Д. С. Лихачев, Повесть временных лет. 1. — М.-Л., 1950. С. 236.

216

А. Гильфердинг. Собрание сочинений. Т. 4. История балтийских славян. — СПб, 1874. С. 153. Автор цитировал переводной текст соответствующего решения договора.

217

S. Rozniecki. Perun und Thor. Ein Beitrag zur Quellenkritik der russischen Mythologie // ASPhil. 23. — 1901. S. 490–498.

218

Rozniecki. Op. cit. S. 520.

219

M. Грушевський. Історія Украіни-Руси 1. — Львів, 1904. С. 281, сноска 2. Также Топоров. Фрагменты. С. 24.

220

Аничков. Язычество и древняя Русь. С. 319. Эта точка зрения в своих общих чертах широко распространилась в научной литературе, напр. Bruckner. Mitologia slowianska. S. 44; Unbegaun. Op. cit. S. 401 (автор также сделал вывод, что выделение специального бога грома было явлением исключительно редким, однако свойственным германской религии; он не обратил внимание на то, что Перун мог быть — и действительно им был — богом неба, функция громовержца которого была подчеркнута в имени (ср. Urbanczyk. Religia pog. Slowian. S. 24); ср. также: В. В. Иванов, В. Н. Топоров. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974. С. 9). В то же время Мансикка (Mansikka. Op. cit. S. 36), хотя и был убежден в существенном скандинавском влиянии на культ Перуна, отдавал себе отчет в том, что договоры заключались от имени не только норманнского элемента, но и всей неваряжской части (конечно же, огромной) русского населения.

221

Мансикка (Mansikka. Op. cit. S. 36, сноска 1) приводит пример присяги на оружии, известной сибирским остякам. Железное оружие у славян очень часто служило свидетельством и порукой, как утверждает Мошиньский (Moszynski. Op. cit. S. 309). Однако этот автор не отмечает у славян клятвы на оружии.

222

Ф. Корш. Владимировы боги // Сборник Харьковского историко-филологического общества. — 18. — 1908. С. 5.

223

Niederle. Op. cit. S. 95–105.

224

Mansikka. Op. cit. S. 384.

225

Mansikka. Op. cit. S. 379–386. Этот автор не придавал значения (следуя, впрочем, точке зрения