Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче Страница 4

Четыре темы для размышления

Традиционно более длинный путь – это темы для размышления. Далее текст говорит о них – это драгоценность человеческого рождения, взгляд на страдания сансары, карма, или закон причины и следствия, и размышление о страданиях живых существ.

[Согласно первой, следует добиваться развития трёх интересов, опираясь на отсутствие трёх привязанностей.]

Сначала текст говорит о важности осознания того, что следует отпустить, – а это три желания, или захваченности, и о трёх сферах приложения усилий.

[1. Благодаря размышлению о редкой удаче обретения человеческого тела, наделённого свободами и дарами, и о непостоянстве ослабевает привязанность к этой жизни, и вследствие этого порождается естественный интерес к обретению радостей высшего перерождения в будущей жизни.

2. Благодаря размышлению о страданиях круговорота бытия и о законе причины и следствия ослабевает привязанность к сансаре, и вследствие этого порождается подлинный интерес к поиску несомненной пользы (освобождения и просветления), к пути личного освобождения.

3. Благодаря размышлению о любви, сострадании и устремлённости к просветлению ослабевает привязанность к собственным эгоистичным целям, и вследствие этого порождается естественный интерес к достижению просветления ради других.]

Размышление о  и размышление о  приводит к тому, что мы отказываемся от привязанности к этой жизни. Это есть плод размышления, а его результат таков – мы решаем тренировать сознание, чтобы понять ценность рождения в трёх высших мирах. Этот процесс известен как приложение усердия для обретения благоприятного человеческого рождения. Текст говорит о трёх высших мирах в главе, следующей после главы о шести мирах. Три высших мирах – это миры дэвов, асуров и людей. По традиции здесь говорится о том, что плод усилий – рождение в одном из трёх высших миров, но считается, что человеческое рождение предпочтительнее. Именно будучи человеком мы имеем лучшие обстоятельства. ценности человеческой жизни непостоянстве

Размышление о страданиях , и далее о , законе причины и следствия позволяет отпустить стремление к сансаре. Это углубляет понимание того, что даже рождение в трёх высших мирах – не конец всего, не обретение освобождения и просветления. Рождение в трёх высших мирах – это просто плод практики. Поэтому эта тема известна как дающая способность отказаться от сансары. Она позволяет понять важность развития и достижения трансцендентности, или преобразования ума. сансары карме ,

Последняя тема – . Понимание истинного значения любви и сострадания позволяет отказаться от привязанности к себе, от индивидуального освобождения. Вначале мы просим: «Пусть я достигну просветления» или «Пусть я смогу принести пользу всем живым существам». У нас очень высокие устремления. Но честно говоря, всегда надеешься получить что-то для себя. Итак, первая тема для размышления позволяет нам увидеть начало духовного пути. И часто получается, что мы замечаем, как продолжаем уступать заблуждению и привычкам. Мы боремся с понятием несоответствия поступков цели. Мы фактически замечаем, что имеем эту проблему, потому что больше знаем о хаосе и суете привычной жизни и не оставляем себе ни времени, ни возможности на размышления о том, чем же оно является на самом деле. Когда созерцатель размышляет на эту тему, он начинает понимать, что упустил и не возделал из-за ошибочной веры в себя обычного и неразвитого. Этот ущербный ум проявляется, когда наша благая суть вне досягаемости, и мы делаем непоследовательные выводы, которые мешают быть уверенным в возможности просветления. развитие махаянского принципа – любви и сострадания

Когда уверенности нет, мы уменьшаем свои притязания вместо того, чтобы за счёт преобразования ума приближаться к основе – трансцендентности. Вместо того, чтобы упереть на практику, мы упрощаем задачу. И так вместо просветления мы соглашаемся на некую подмену. Это особенно характерно для тибетцев. Не все конечно, но многие думают: «Не нужно так напрягаться, думая о просветлении, лучше я снова стану человеком, но уж тогда у меня будет более хороший учитель, более благоприятные условия, получше место для проживания и я буду не такой бедный». Но когда мы задумываемся об этом, то понимаем, что проблема касается не только тибетцев. Это – общебуддийская проблема, это наша с вами проблема. Подумайте об этом. Сейчас, возможно, у вас максимальный энтузиазм, и для вас это не актуально. Но разговаривая с теми, у кого стаж как буддиста достигает 20—30 лет, вы обнаружите, что они о просветлении говорят только вскользь. Фактически я могу с уверенность сказать, что в данный момент мы даже не думаем о том, чтобы в будущей жизни родиться человеком, но вместо того надеемся: «Умереть бы без страха и сожаления», или, что ещё хуже: «Продержаться бы до следующего ретрита». (смеётся) Вам будет полезно поговорить об этом со своим наставником по медитации.

Так происходит угасание первоначальной мотивации. Это нужно понять и сделать всё, чтобы такого не произошло. Нужно отказаться от слабой мотивации, такой как перерождение в трёх высших мирах или человеком. А для этого нужно думать о страданиях сансары и о законе причины и следствия. С продвижением в медитации мы начинаем говорить о том, чтобы приносить пользу другим, хотя обманываем себя, так как фактически желаем индивидуального освобождения. Это часто выражается в такой постановке пожелания: «Пусть я достигну просветления, чтобы научиться приносить пользу живым существам». Такая формулировка на первое место выдвигает индивидуальное освобождение. По мере продвижения в осознании буддийских взглядов человек находит ошибочной подобную формулировку. Затем идёт работа с эгоистическими устремлениями. Сознание должно быть достаточно храбрым, чтобы понимать, что самоотверженность вначале, в середине и в конце подразумевает отказ от себя. Попытка добиться самоотверженности при предпочтении себя другим нелогична, это просто прорывающееся наружу заблуждение.

Поэтому отсекайте эгоизм, который проявляется в виде желания собственного освобождения. Размышляйте о махаянском принципе любви и доброты, порождайте бодхичитту, которая есть подлинное сострадание просветлённого ума, незамутнённого заблуждением. Позвольте себе понять истинный смысл. Освободитесь от заблуждения, позвольте возникнуть состраданию, чтобы оно рассеяло заблуждение, которое ведёт к попытке получить собственное освобождение.

[Таким образом, медитация о трёх путях, перечисленных выше, становится основой всех духовных практик вплоть до достижения преображения ума.]

Тердак Лингпа, великий учитель, автор этого текста, подчеркивает важность понимания того, что ядро и основа всех дхарм, всех методов и наставлений – это знание того, какое противоядие применять к какому заблуждению, то есть это практика и её понимание. В любой момент, когда созерцатель сталкивается с препятствием обусловленностью ума, которая мешает проявиться чистому намерению и его значению, нужно применять эффективное противоядие – размышление об этих четырёх памятках и развивать махаянский принцип подлинного сострадания.

[Если эти три составляющие не укоренились в потоке сознания, всё, что бы вы ни делали, будь то созерцание божества или произнесение мантр, ни к чему не приведёт.]

Текст продолжает обсуждать развитие трёх методов избавления от эгоизма и порождения трёх достижений. Без их развития от практики не будет никакого толку, сколько бы вы ни размышляли, ни визуализировали, сколько бы ни начитывали мантр и ни занимались другими духовными практиками. Поэтому нужно понять, что практика размышления в буддизме – это не что иное, как превосхождение обусловленности ума и перевод ума из заблуждения в мудрость. Поступая таким образом, беспрепятственно проявишь абсолютную истину.

Первая памятка

Природа будды и драгоценное человеческое рождение

[Поэтому нужно знать порядок практики, а именно:

1. Размышление о редкой удаче обретения человеческого тела, наделённого свободами

и дарами.

2. Размышление о смерти и непостоянстве.

3. Размышление о пороках круговорота бытия.

4. Размышление о законе причины и следствия.]

В тексте четыре больших темы. Первая глава говорит о драгоценности человеческого рождения. Драгоценное человеческое тело так трудно заполучить, и нужно понять всю его ценность, чтобы породить храбрость