Суфии - Идрис Шах Страница 22

Насреддин ежедневно переходил через границу, ведя с собой осла, нагруженного корзинами с соломой. Так как он сам признавал, что промышляет контрабандой, пограничники обыскивали его с ног до головы. Они обыскивали самого Насреддина, осматривали солому, погружали ее в воду, время от времени даже сжигали ее, но ничего не находили. Между тем Насреддин явно преуспевал в своей торговле и жил все лучше и лучше.

В конце концов он отошел от дел и перебрался на жительство в другую страну. Много лет спустя его встретил один из таможенников.

– Теперь тебе нечего скрывать, – обратился он к Насреддину. – Что именно было контрабандой, которую мы никак не могли найти?

– Ослы, – ответил Насреддин.

В этой истории также выделяется один из важнейших принципов суфизма, который гласит, что сверхъестественный опыт и мистическая цель намного ближе к человечеству, чем обычно предполагается. Мнение о том, что эзотерическое или трансцендентальное должно обязательно быть чем-то далеким или сложным, возникло вследствие невежества отдельных людей. Такие люди наименее всех других способны судить о подобных вещах, которые «далеки» только в том случае, если вы не знаете, где их искать.

Как истинный суфий, Насреддин не попирает канонов своего времени. Но он добавляет к своему сознанию новое измерение, отказываясь принимать для конкретных, ограниченных целей, что истина, скажем, это то, что он может измерить, подобно всему остальному. То, что люди называют истиной, является лишь относительной истиной, связанной с их ситуацией, но даже ее они не смогут найти, пока не осознают этого. Одна из наиболее оригинальных насреддиновских историй показывает, что никакого прогресса добиться невозможно, если человек не научится смотреть сквозь относительную истину.

Однажды, когда Насреддин посещал короля, монарх пожаловался ему на то, что его подданные лживы.

«Ваше величество, – сказал Насреддин, – есть истина и истина. Люди должны практиковать реальную истину, прежде, чем смогут извлекать пользу из относительной истины. Но они всегда пытаются делать наоборот. В результате они слишком своевольно обращаются со своими же искусственными истинами, подспудно чувствуя, что это не более чем выдумка».

Все это показалось королю слишком сложным.

«Есть только истина или ложь, третьему быть не дано, – сказал король. – Я заставлю людей говорить правду, и с помощью этого они приобретут привычку быть правдивыми».

На следующее утро перед открытыми городскими воротами была сооружена виселица. Рядом стояли гвардейцы короля во главе с капитаном. Глашатай объявил: «Каждый входящий в город человек должен прежде всего правдиво ответить на вопрос капитана королевской гвардии».

Насреддин, поджидавший снаружи, вошел в город первым. Капитан спросил: «Куда ты идешь? Говори правду, иначе тебя повесят».

– Я иду, чтобы быть повешенным на этой виселице, – ответил Насреддин.

– Я не верю тебе!

– Прекрасно, если я солгал – повесь меня.

– Но это будет означать, что ты сказал правду.

– Вот именно, – сказал Насреддин, – вашу правду.

Человек, желающий стать суфием, должен также понять, что представления о добре и зле отнюдь не объективны, они зависят от индивидуальных или групповых критериев. До тех пор пока он не прочувствует этого внутренне и не примет интеллектуально, он не будет готов к внутреннему пониманию. О непостоянстве этих представлений говорится в рассказе об охоте:

Король, который любил общество Насреддина и был страстным охотником, приказал Насред дину вместе с ним поохотиться на медведя. Насреддин пришел в ужас.

Когда он вернулся в свою деревню, кто-то спросил его: «Как прошла охота?»

– Чудесно!

– Сколько же медведей ты видел?

– Ни одного.

– Как же тогда она могла пройти чудесно?

– Если бы ты охотился на медведей в моей шкуре и не увидел ни одного из них, ты тоже считал бы это чудесным опытом.

Внутренний опыт нельзя передавать с помощью бесконечно повторяющихся процедур, его необходимо постоянно освежать из источника. Многие школы продолжают действовать еще долго после того, как их реальная движущая сила уже истощилась. В результате они превращаются в обычные центры, где занимаются повторением неуклонно слабеющего учения. Название этого учения может оставаться тем же, в то время как оно уже лишилось всякой ценности, а иногда и противоречит первоначальному своему смыслу. В числе других вопросов, Насреддин заостряет внимание и на этом в рассказе под названием «Утиный суп».

К Насреддину приехал издалека один из родственников и привез ему в подарок утку. Обрадованный Насреддин сварил ее и угостил своего гостя. Вскоре после этого к Насреддину стали наведываться один за другим люди, называвшие себя друзьями и друзьями друзей «человека, принесшего утку», однако новых подарков никто из них не приносил.

Насреддин начал терять терпение и тут появился еще один незнакомец:

– Я друг друга того друга, который пришел от родственника, принесшего тебе утку, – заявил он и, подобно другим, уселся за стол в ожидании угощения. Насреддин принес ему тарелку горячей воды.

– Что это такое? – спросил гость.

– Это суп супа из той утки, которую принес мой родственник, – ответил Насреддин.

Обостренное восприятие, которым обладает суфий, иногда помогает ему переживать вещи, совершенно не воспринимаемые Другими. Не подозревая об этой суфийской способности, последователи других школ своими словами и действиями обычно выдают свою духовную незрелость. Суфии читают их, как открытую книгу, но не утруждают себя противостоянием таким людям. Эту способность к восприятию можно проиллюстрировать с помощью другой насреддиновской истории:

Собирая милостыню, Насреддин постучал в дверь большого дома.

– Хозяина нет, – сказал слуга, открывший дверь.

– Ну что же, – ответил мулла, – хотя твой хозяин ничем не смог помочь мне, у меня есть для него хороший совет. Передай ему, что когда он в следующий раз будет уходить из дома, пусть не оставляет свое лицо в окне, а то его могут украсть.

Люди не знают, где искать озарения, когда приступают к духовным поискам. Поэтому неудивительно, что они могут пристать к какому угодно культу, поверить в любую теорию, будучи убеждены в своей способности отличить истину ото лжи. Насреддин использовал разные способы для демонстрации этой ситуации.

Как-то раз сосед увидел его ползающим на коленях и что-то ищущим на земле.

– Что ты потерял, мулла? – спросил он.

– Свой ключ, – ответил Насреддин.

Сосед присоединился к поискам, и спустя несколько минут, опять спросил Насреддина: «А где ты обронил его?»

– Дома!

– Боже мой! Почему же ты ищешь его здесь?

– Здесь больше света.

Многие суфии приводят эту известную насреддиновскую историю, чтобы указать на действия людей, ищущих экзотические источники озарения. Она была частью репертуара последнего «метафизического