Суфии - Идрис Шах Страница 20

он признает, что западный психоанализ находится в зачаточном состоянии по сравнению с восточным: «Западный психоанализ как таковой и те направления мысли, которые он порождает, являются не более чем попытками новичка по сравнению с тем, что существовало на Востоке с незапамятных времен и стало подлинным искусством».[25]

Между тем Юнг касался только отдельных аспектов восточной мысли. Целое невозможно постичь, познав отдельные его части, а начинающий в любой области, включая и суфизм, не может судить о работе мастера.

Так называемый научный подход к человеческому феномену и взаимоотношениям человека с остальными формами бытия столь же ограничен, как и обычная философия. Профессор Грейвс напоминает нам, что наука как дискурсивный разум, оперирует только в удобном кругу того, что согласуется с ее предположениями: «…когда дело касается таких проблем, как структура атома или внутренняя температура звезд, ученые точно выражают свои предположения в математических формулах, дающих «прекрасные» результаты. Они применимы только в безопасных, заранее смоделированных ситуациях, однако в нестереотипных не работают: между формулой и ситуацией должна существовать определенная взаимная эквивалентность. Прекрасный результат так же хорош, как и наглядное доказательство, его можно заменить только еще более прекрасным результатом».[26]

Здесь мы опять же упираемся в доктрину о том, что целое невозможно постичь посредством познания отдельных его частей, а также в известный факт, что вещь не в состоянии изучать всю себя одновременно. Суфийский мастер Пир-и-До-Сара сказал:

«Можете ли вы представить себе ум, наблюдающий себя целиком, – что же именно он будет наблюдать, если он полностью будет занят наблюдением? Если же ум будет полностью оставаться собой, кто именно будет наблюдать? Наблюдение за “ Я” необходимо, пока есть “Я” отдельное от “не Я…”[27].

Согласно суфийскому утверждению, организм, называемый обычно суфизмом, всегда был потоком непосредственного эволюционного опыта, лежащего в основе всех великих школ мистицизма. Чтобы проверить это, насколько возможно, весьма интересно проследить движение суфийских идей. Если окажется, что они обладают проникающей силой, способностью влиять на мысли и действия в различных сообществах, то можно будет сделать вывод, что система обладает внутренним динамизмом. Другими словами, есть ли основания полагать, что суфизм мог, например, оказывать влияние на мышление Западной Европы? Смог ли суфизм в течение классического периода своего развития, достаточно подробно документированного, преодолеть преграды средневековья, неся с собой энергию и развитие для обществ, друг от друга весьма отличающихся? Является ли суфизм органичным в этом смысле?

Это предположение должно означать, что с давних пор суфийские мастера могли передавать свое знание почти каждому обществу. Суфийская традиция считает это реальным фактом. В более современный период это утверждение может подтвердиться только видимыми свидетельствами суфийской активности в обществах, удаленных от суфийских центров Азии. Суть подобной деятельности не так-то просто установить. Единственное на что мы можем надеяться, это заметить разрозненные следы присущего суфизму знания и практики, все еще сохраняющие свой особый колорит, подобно следам радиоактивных веществ, вводимых иногда в кровь человека.

Приведем пример. Если бы Альфонсо Мудрый писал по-арабски, то это могло бы служить явным свидетельством арабского влияния. С другой стороны, если бы символ суфийской группы посвященных попал в Ирландию IX века (а он действительно попал), то это могло бы служить таким же очевидным доказательством распространения суфийского знания на Запад.

Мы упомянули о некоторых ярких особенностях суфизма, но облегченно выдохнув, не указали на необходимость внешнего правдоподобия провозглашаемых суфизмом истин. Приведу в пример некоторые суфийские убеждения, постаравшись передать их настолько точно, насколько это можно сделать с помощью слов.

Суфии считают, что человечество эволюционирует к определенной цели, если можно так выразиться. Все мы участвуем в этой эволюции. Органы появляются в ответ на потребность в существовании особых органов (Руми). В соответствии с такой потребностью человеческий организм вырабатывает новый комплекс органов. В эпоху преодоления времени и пространства, данные органы служат преодолению времени и пространства. То, что обычные люди считают отдельными и случайными проявлениями телепатических или пророческих сил, суфии рассматривают как первые признаки активности именно этих органов. Различие между всей эволюцией до сегодняшнего дня и современной потребностью в эволюции заключается в том, что в течение последних десяти тысяч лет или около того нам предоставляли возможность сознательного развития. Эта высшая форма развития является столь важной, что от нее зависит само наше будущее. В терминах вышеприведенной притчи ее можно назвать «как учиться плавать».

Как развиваются эти органы? Методами суфиев. Как можно узнать, что мы развиваем их? Только через опыт. В суфийской системе существует определенное количество «стадий». Прохождение этих стадий сопровождается приобретением опыта, относительно которого невозможно ошибиться и который невозможно описать словами. Когда этот опыт приходит и активизирует органы, стремящиеся к такой активизации, мы получаем передышку в нашем восхождении и силы для продолжения подъема. Прохождение стадий носит постоянный характер. До тех пор пока не пройдена хотя бы одна из этих стадий, фотопластинку в ее нынешнем состоянии можно экспонировать и проявлять, но закрепить ее невозможно, ибо фиксирующим материалом может служить только реальный опыт.

В этом и заключается смысл мистического опыта. Однако если стремиться достичь его без соответствующей гармонии с эволюцией, он может показаться просто чем-то возвышенным, может дать ощущение всемогущества и блаженства, но не даст никакой уверенности в том, куда приведет счастливого или несчастного человека его следующий шаг.

Суфии верят, что их деятельность производит и концентрирует то, что можно было бы назвать центробежной силой или силой притяжения. Такая сила повсюду притягивает к себе подобную же силу и вместе они продолжают свою работу. Таким образом объясняется смысл таинственных «указаний», получаемых суфийскими учителями, которые отправляются в те или иные места, чтобы ответить на призыв этой силы, покинутой или нуждающейся в усилении.

Вот и все, что можно выразить касательно суфизма с помощью формальных терминов. Единственное, что можно к этому добавить, сформулировано в суфийском девизе: «Тот, кто не пробует, – не знает» (Руми).

Тонкости муллы Насреддина

Когда добрался до моря,

о притоках не говоришь.

Хаким Санаи. Окруженный стеной сад Истины.

Мулла (мастер) Насреддин – классический персонаж, придуманный дервишами частично для того, чтобы зафиксировать ситуации, в которых определенные состояния ума проявляются более отчетливо.