Мысли буддиста - Бидия (Читта-Ваджр) Дандарон Страница 43

на практике сначала с обдумыванием Колесницы парамит, затем исполнив необходимое для постепенного вступления в систему тантр и познав смысл их, ищущий индивид в своей первоначальной деятельности вступает в содержание Абсолютной Истины. Этот мудрый метод совершеннейший Будда указал как ступени лестницы, ведущие к Нирване». Он же говорит в сочинении «Chatuhcatakacastrakarika»: «Тот, кто узнал вначале об отклонении недобродеятельного, в середине об отсутствии «Я» и в конце о шунье всех элементов — мудр». Проповедан истинный порядок пути. Мудрый учитель Махол (Ашвагхоша) также проповедал: «Подобно окрашиванию платья, предварительно выстиранного, сперва подачей милостыни и другими добрыми делами зароди в мысли исключительно благое, затем созерцай учение!» Великий учитель Чандракирти, приняв эти слова за основу, сделал их истинными, обычным порядком пути. Так как при восприятии учения очень важен обычный порядок ведения на путь, приобретите прочную уверенность в данном правиле.

Когда подошли к путям совершенствований, вопрос о временности, конечности человеческой жизни становится необходимой темой для созерцания индивида, вступающего на путь Махаяны. О преступности несозерцания индивида о конечности своей жизни пишет Цзонхава в «Ламриме»: «Здесь бывают четыре серьезные ошибки: ошибка, принимающая невечное за вечное, делается первым отрицательным поводом. Хотя все сознательные люди знают, что их жизнь есть путь, ведущий к смерти, что рано или поздно все же настанет время смерти, но они до самой смерти активно или пассивно склоняются в сторону бессмертия, ежедневно думая, что сегодня они не умрут, что завтра также не умрут и т. д. Если не воспринять своим чувством противоположное этому, то есть о неминуемой смерти, и не подавлять склонение в сторону бессмертия здравым умом, то зародится сознание о пребывании в этой жизни постоянно. От этого возникает усиленная забота о средствах достижения блаженства и устранения страданий только в этой жизни с выбором необходимого для настоящей жизни. Тогда у людей таких не зародится сознание и разум, могущие исследовать великое значение будущего перевоплощения, спасения, всеведения и т. п., вследствие этого не зародится сознание и разум, вступающие в исполнение священных законов совершенствования.

Даже если человек иногда исполняет слушание, обдумывание и созерцание великих учений Будды, но ввиду того что он делает это только для блага в этой жизни, то совершённая им добродетель будет бессильна. Такой человек, конечно, будет вести указанное исполнение в связи с проступками, грехами и падением, но очень редко случается, чтобы он не коснулся причин греховных и дурной участи.

Если даже человек приступил к исполнению ради лучшей участи будущего перерождения, но будучи не в состоянии отделаться от лености, может занятия откладывать на будущее время, надеясь исполнять их понемногу, а сам проводит время легкомысленно или в сонливой дремоте, в болтовне, в еде, питье и проч., то вследствие этого не наступит правильного исполнения с достаточным прилежанием.

Если впасть в самообман, что подобное живое тело будет долго пребывать, то может зародиться сильная страсть к имущественным приобретениям и почету. При появлении или при подозрении появления препятствий к ним наступит, подобно течению воды, клеша зла, как то: сильный гнев, преступные замыслы по отношению к тем препятствиям, гордость и зависть из-за приобретаемого имущества. В результате всего этого будет развиваться преступная деятельность. Отвернувшись от божественного нектара учений, проповеданных в противовес им, они перервут жизненную силу подлинно высокого и истинно доброго». В конце концов эти люди, физически побежденные смертью, будут совершать грешные деяния.

Арьядэва в сочинении «Catuhcatakacastra-karika» сказал: «Что есть более неподобающего, чем уверенный сон того человека, у которого есть сильный властитель трех миров, самостоятельный распорядитель смерти, не имеющий другого, кроме себя, палач». Здесь выставляются три свойства для характеристики владыки смерти: 1) властитель трех миров, 2) самостоятельный распорядитель и 3) личный палач. А также в «Чарьяаватаре» Шанти-дэва говорит: «Когда пришла необходимость отправляться за смертью, оставив всё, я, не зная этого закона, совершал разные грехи для пользы друзей и недругов».

Польза созерцания

о смертности тела

Если быть уверенным в том, что сам умрешь в любое время (сегодня, завтра и т. д.), то помимо незначительного понимания учения появится убеждение в том, что нет смысла тратить много сил зла для накопления богатства, положения и т. д. и появится само по себе желание приобрести сущность добродеяния посредством благих поступков. «Ввиду того, — говорит Цзонхава, — что материальные приобретения, почести, слава и прочее суть законы сансарные и что все заботы о них подобны пусканию на ветер мякины, не имеют духовной сущности и ложны, следует накапливать с постоянным и благоговейным прилежанием такие хорошие деяния, как исповедование веры, обеты и прочее, с отклонением греховных поступков».

В сочинении «Mahaparinirvana» сказано: «Среди вспаханных полей наилучшее — поле осенней вспашки, среди всех следов наилучшие — следы слона, среди всех идей наивысшие — идеи невечности и смертности: они устраняют все страсти, невежество и гордость трех областей».

Подобным же образом и в других буддийских сочинениях восхваляются указанные идеи. Например: «Она, как молот, разбивает природное зло и греховные поступки, а также как широкая дверь для вступления в одновременное исполнение всех добрых дел». В сочинении «Udanavarga» сказано: «Восприняв, что это тело подобно непрочному глиняному сосуду, и познав, что законы подобны миражу, здесь, то есть в этой жизни, человек должен ломать орудие обмана и отправляться к Нирване, даже не показываясь владыке смерти...». «Увидев старость и узрев страдания от болезни и смерти, разлучающей с мыслями, бодхисаттвы разлучатся с домом, подобным тюрьме: простые смертные редко могут отрешиться от страсти к дому».

На основании вышеуказанного необходимо обдумывать и созерцать, зародив из глубины души своей уверенность в тех правилах, которые предписаны в самом начале, в середине и в конце пути, и не придерживаясь взгляда, что будете усваивать другие глубокие учения, которые не требуют созерцания подобной смертности, и что хотя она и подлежит созерцанию, но сначала нужно созерцать немного. Но к беспрерывному усваиванию она не подходит.

В сочинении «Jataka» приведен следующий ответ царевича: «Хотя бы я очень старался для того, чтобы стать бессмертным, но не могу быть им. Какая польза в том, что буду бояться и гневаться, когда ни в чем нельзя достигнуть бессмертия? Если таким образом исследовать сущность законов жизни, то люди будут печалиться за совершённые грехи; не совершив достаточно хорошо и обстоятельно добрых дел, они боятся, что в будущей жизни им не миновать кармического страдания; и по этой причине у них появляются омрачения, боязнь перед смертью. Кто же будет бояться смерти, если он занимается исполнением проповеди Победоносного, привык совершать добрые дела и даже не помнит