Магия и медицина Древней Месопотамии. От демонов Пазузу и Ламашту до целителей асу и экзорцистов Вавилона - Юлия Чмеленко Страница 3

Оттиск печати аккадского времени, 2350–2150 гг. до н. э., изображающий богиню растительного мира, приветствуемую другими божествами.

The Walters Art Museum

Здоровье Энки стало ухудшаться с каждым днем, восемь его органов (по числу съеденных растений) страдали от тяжелейших болей. Боги ничем не могли помочь Энки, только Нинхурсаг, наславшая на Энки восемь болезней, могла исцелить его. Но богиня бесследно исчезла. Лишь хитрая лисица вызвалась за щедрое вознаграждение вернуть ее. Когда супруга Энки предстала перед богами и увидела страдания своего мужа, она сжалилась над ним и призвала из недр земли восемь богов врачевания.

Первым по слову матери земли был рожден Абау, отец растений, чтобы прошла головная боль у Энки. Следующими один за другим появились владыка волос Нинсикила, излечивший нестерпимо болевшие корни локонов бога; божества, излечившие его нос (Нинкируту), рот (Нинкаси), горло (Нази) и руки (Азимуа); богиня Нинти, излечившая ребро, и владыка доброго бока Эншаг. Полагают, что библейский рассказ о сотворении женщины из ребра Адама появился под влиянием этого шумерского мифа о рождении Нинти – «Владычицы жизни» и «Владычицы ребра».

БОГИ-ПОКРОВИТЕЛИ МЕДИЦИНЫ

Божества, покровительствующие медицине, как правило, женские. Среди них следует выделить богиню излечения Нинисину (Госпожа Исина), покровительницу города Исин. Ее прославляли как Великую целительницу Земли, Великую целительницу черноголовых людей, Целительницу Земли, Величественную целительницу черноголовых людей. Сын Нинисины Даму («Кровь») и бог солнца Уту – единственные мужские божества, также названные целителями. Их прославляли как «Целителя живых существ» и «Великого целителя, отца черноголовых людей».

Нинтинуга («Хозяйка, оживляющая мертвых»), покровительница города Ниппура, также была связана с медициной и очищением. Ее чествовали в храмах бога ветра Энлиля, но также существовали места, где поклонялись только ей. Ее прославляли эпитетом «Добрый целитель». В обязанности богини входило наложение повязок, промывание ран, она также была связана с заклинаниями и очищением. Считалось, что Нинтинуга снабжала умерших чистой водой и была связана с погребальными возлияниями. Важной богиней региона Лагаш-Гирсу была богиня Бау, «Великая целительница черноголовых людей», божественная акушерка. В отличие от других богинь, ее имя не использовалось против демонов в заклинаниях.

Подвеска в виде собаки, Иран, ок. VIII–VII вв. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Богиня Гула («Великая») также считалась божественным врачом и акушеркой. Согласно верованиям, она могла не только лечить болезни, но и использовать их в качестве наказания. В Месопотамии культ Гулы имел очень большое значение: к ней обращались с просьбами о благоприятной судьбе младенца, она помогала при сложных родах и была ответственной за перерезание пуповины. Обладавшую способностью лечить болезни младенцев Гулу призывали в качестве защитницы жизни новорожденных от пожирающих малышей демоницы Ламашту. В заклинаниях против демоницы также упоминаются собаки Гулы, которые помогали ей в битве с Ламашту. Интересно, что в Месопотамии правонарушения в отношении собак карались. Например, на отказ закопать труп животного или прекратить драку между собаками было наложено табу Гулы.

Собаки выступают спутниками большинства богинь-целительниц. Фигурки-амулеты в виде собак присутствовали практически в каждом доме. Вероятно, это было связано с лечебными свойствами собачьей слюны. Как и богинь медицины, этих животных также считали посредниками между миром живых и миром мертвых.

ТИПЫ ШУМЕРСКИХ ВРАЧЕЙ. ВРАЧ АЗУ

В четвертом и третьем тысячелетиях до н. э. шумерскую медицину практиковали три типа врачей. Бару (провидец или колдун), который специализировался на гадательных предсказаниях, ашипу (жрец), практиковавший заклинания, изгоняющие нечистую силу, и азу, или по-аккадски асу (врач), который лечил болезни клиническими методами. Позднее, во время величия Вавилона и Ассирии, именно азу из всех практикующих врачей будет иметь самый незащищенный статус, поскольку ни травмы, с которыми он имел дело, ни проводимые им процедуры не были связаны с внушающими трепет магией или мистицизмом.

Шумерский врач азу, вероятно, представлял средний класс и был образован. Он посещал эдуббу (общественную школу), где учился читать и писать на сложном шумерском языке, который состоял из сотен клинописных знаков, имеющих тысячи значений. Медицинское образование получали благодаря лекциям практикующих врачей. Те писали на глиняных табличках, и от студента требовалось многократно копировать их и другую медицинскую информацию до тех пор, пока он не заучит их наизусть. Вавилоняне и ассирийцы использовали ту же систему для подготовки своих врачей, поэтому медицинские знания предшествующего периода сохранились.

Первым врачом, упомянутым в шумерских записях, был врач Лулу, чье имя фигурирует на табличке из Ура ок. 2700 г. до н. э. Другой доктор, Урлугалединна, упоминается на цилиндрической печати 2500 г. до н. э. в качестве врача, сопровождавшего царя Лагаша и лечившего животных. Из нее мы узнаем, что этот специалист ассистировал беременным кобылам и носил титул «министр Шаккана», бога-хранителя скота и диких животных. В ветеринарную практику также обычно входила кастрация быков и евнухов, обслуживающих царский гарем и дворцы. Со временем операции людям стали проводить обученные данной процедуре специалисты, которые не являлись целителями.

Голова быка, ок. 2900–2350 гг. до н. э.

Muzeum Narodowe w Warszawie

Шумерский врач должен был доказать свою компетентность в медицинском искусстве с помощью программы обучения, прежде чем ему разрешалось практиковать. За неудачно проведенную операцию могли оштрафовать и даже лишить права врачебной деятельности.

Медицинские знания передавались из поколения в поколение. До наших дней дошло всего несколько врачебных шумерских табличек. Но о развитии медицины в Шумере позволяют судить открытые в XIX в. сотни клинописных текстов из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала (VII в. до н. э.), отсылающие к шумерским оригиналам.

ТИПЫ ШУМЕРСКИХ ВРАЧЕЙ-ЭКЗОРЦИСТОВ

Работа провидцев, или колдунов бару и жрецов ашипу, еще не была столь специализирована, как в более позднее время. Знания обрядов и заговоров часто передавались в устной форме, и один человек мог выполнять функции обоих врачей-экзорцистов. В целительных ритуалах они пользовались окроплением священной водой, возжиганием факелов, воскурением ароматных смол, реже – подношением жертвенных животных. Больной, сосуды для окропления священной водой и все другие предметы культа обязательно освящались. Только так, по мнению шумеров, можно было бороться с порчей и разрушительными действиями демонов.

МЕДИЦИНСКИЕ РЕЦЕПТЫ ШУМЕРОВ

Самые ранние известные медицинские рецепты относятся к городу третьего тысячелетия Эбле. Старейшим известным древнемесопотамским медицинским текстом считается написанное на шумерском языке руководство по терапии, которое датируется периодом Ура III (2112–2004 гг. до н. э.). Этот текст, в свою очередь, является частью давней традиции образования, истоки которой можно проследить в Месопотамии до создания самых ранних письменных свидетельств и которая восходит к середине четвертого тысячелетия до н. э. или даже ранее.

Рецепты, как правило, сгруппированы и упорядочены в соответствии с частями тела. Ингредиенты представляли собой в основном местные растения и их производные, но могли также включать продукты животного происхождения и минералы. Их можно было смешивать, готовить и применять различными способами. Предписания часто включают ритуальные действия и символические высказывания.

Шумерская табличка, датируемая 2300 г. до н. э., содержит 15 рецептов, разделенных на три класса в зависимости от способа применения. Восемь рецептов предназначены для припарок, которые следует принимать наружно, три рецептуры – для смешивания лекарств, которые следует принимать внутрь. Оставшиеся четыре составляющие должны быть расположены над пациентом особым указанным образом. Это сжигание целебных трав и благовоний и, возможно, проведение специального обряда.

Ни в одном из средств нет и следа магических и мистических элементов медицинской практики, которые характеризовали медицину бару и ашипу. Рецепты демонстрируют в высшей степени эмпирическое, рациональное и клиническое отношение к врачеванию. Если текст был медицинским руководством практикующего специалиста, ему полагалось иметь терапевтическую ценность. Репутация шумерского врача была его средством к существованию – маловероятно, что он бы стал рисковать ею.

Вторая табличка того же периода также является рецептом и содержит такие же медицинские предписания. В рецепте