Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам - Никифор Киккотис Страница 4

К сожалению, сейчас, в трудные и лукавые времена, когда Православной Христовой Церкви во всей вселенной следовало бы оставаться единой и сплоченной, чтобы быть в состоянии дать спасительные ответы на современные вызовы нашей смутной эпохи, мы с огорчением и болью наблюдаем, как корабль Церкви обуревают противостояния и разномыслия ее лидеров, питаемые эгоизмом, тщеславием и властолюбием. Плачевный тому итог – насмешки и поношения со стороны недругов Церкви. Сегодняшняя удручающая ситуация в Православии приводит на память печальные события Великого раскола 1054 г., эта ситуация грозит повторно разорвать нешвенный хитон Господень. И мы, архиереи Православной Кафолической Церкви, столкнувшись с ней, не имеем права оставаться хладнокровными и равнодушными, не имеем права на мертвое молчание. Наш долг возвысить голос и с дерзновением провозгласить истину – без страха и малодушия, с неизменной, твердой позиции защиты непреходящего церковного Предания, священноканонического порядка и, в целом, соборного, иерархического и демократического устроения (πολίτευμα) Церкви, в котором и заключается гарантия сохранения церковного единства и твердая опора в противостоянии сегодняшнему кризису.

Без всякого сомнения, одностороннее решение Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус «автокефальной Церкви» раскольнической структуре не принесших покаяние, изверженных из сана, анафематствованных и нерукоположенных лжеклириков, игнорируя в то же время каноническую Украинскую Церковь во главе с митрополитом Онуфрием, – все это создает сложнейшую церковную проблему, грозящую всеправославному единству расколом чудовищных размеров. И мы, будучи епископами Православной Кафолической Церкви по образу и на месте Христа[10], обязаны возвысить глас протеста и отринуть дрему нерешительности. Мы обязаны сообща – как нам это подсказывает наша архиерейская совесть, и как обязывает каноническое Предание Православной Церкви – выработать четкие идеи и рекомендации к поиску решения столь болезненного украинского вопроса, дабы восстановить спасительное единство Православия, столь подорванное. В противном случае мы разделим вину тех, кто своими действиями в очередной раз ведет Православную Христову Церковь к губительному расколу.

«Архиерей, – отмечает яркий мыслитель двадцатого века Йоргос Феотокас[11], – это не просто руководитель юридически зарегистрированной организации, для которого естественно и правильно уделять особое значение своей карьере, своим интересам… Архиерей – это по прямой линии преемник апостолов, он черпает свою власть из таинственного источника, и своим бытием он выражает дух Христов. Он готов всегда, по первому зову колокола, знаменующего час жертвы, взойти на Голгофу и распять себя ради блага людей. И в этот час он исполнен счастья и благодарит Бога за то, что Тот избрал его»[12].

Сегодня, когда украинский вопрос под давлением политических, стратегических и экономических интересов глобального масштаба грозит катастрофическим расколом Вселенскому Православию, все мы, православные епископы, призваны задуматься о мере своей ответственности перед Православной Церковью, как этого требуют критические обстоятельства настоящего времени. Колокол долга настойчиво звонит сейчас, и все мы, иерархи Православной Христовой Церкви, должны прислушаться к нему. Величайшее «бесчинство» – воспринимать внутренние волнения в Церкви пассивно и безразлично. «Молчать как рыба» – равнозначно взятой на себя вине. Любовь к Православной Церкви и ее единству должна питать и поддерживать внутреннее пламя в каждом епископе, чтобы он всегда был пламенным борцом за единство Православия.

Как совершенно верно подчеркивают многие канонисты и видные университетские богословы, для лучшего понимания украинского церковного вопроса, о котором идет речь, и того, по праву ли была предоставлена Всесвятейшим Вселенским Патриархом Варфоломеем автокефалия Церкви Украины, должен быть дан ответ по трем пунктам:

1) в какой мере Украинская Церковь является канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата либо Патриархата Московского;

2) кто обладает легальным правом предоставлять автокефалию, и на каких предпосылках;

3) обладает ли Вселенский Патриархат привилегией высшей канонической судебной инстанции, иначе говоря, может ли он принимать апелляционные ходатайства от клириков любой степени вне своих пределов – из других Патриархатов и автокефальных Церквей?

Но помимо этих трех ключевых вопросов, ответ на которые абсолютно необходим для правильного понимания украинской церковной проблемы, в настоящей работе будут изучены в порядке перечисления следующие вопросы величайшей важности, которые возникли в связи с дискуссией по упомянутой проблеме:

4) расторжение евхаристического общения между двумя Православными Церквами;

5) кто является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви;

6) традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса;

7) соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви;

8) Выводы, а также рекомендации.

Церковной юрисдикции какого Патриархата принадлежит Украина?

Мы должны сразу подчеркнуть: общепризнанно и не ставится под сомнение, что Православная Русская Церковь изначально представляла единое целое с Киевской митрополией и до 1593 г., когда четыре патриарха Востока провозгласили ее Московским Патриархатом, была канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата, в силу чего как митрополия Вселенского Престола занимала, согласно историческим упоминаниям, 60-е место[13]. Киевская епархия[14] продолжала подчиняться юрисдикции Патриарха Константинопольского и после 1593 г., вплоть до 1686 г. На протяжении этих семисот лет (988-1686, начиная с Крещения Киевского княжества и вплоть до Патриаршего и синодального деяния Дионисия IV, передавшего Киевскую область Московскому Патриархату) Вселенский Патриархат пользовался в ней полными каноническими правами, и в особенности двумя фундаментальными правами церковного подчинения – правом рукополагать и правом судить епископов[15].

Но в 1686 г. Киевская митрополия воссоединилась с Русской Церковью. В том же году, после присоединения Украины к Российскому государству Петром Великим[16], бывший тогда Патриархом Константинопольским Дионисий IV «принимает решение, чтобы святейшая область Киевская была подчинена Святейшему Патриаршему Престолу великого и богоспасаемого града Московии»[17]. С тех пор древние Патриархаты: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, – а затем и остальные Православные автокефальные Церкви неизменно смотрели на Украинскую Церковь как неотъемлемую часть Московского Патриархата и чтили его право на церковную юрисдикцию по всей территории Украины.

Однако сейчас некоторые представители Вселенского Патриархата: сам Вселенский Патриарх Варфоломей, его сотрудники-богословы и другие, – не принимают этих реалий и утверждают, будто Патриаршим и Синодальным деянием 1686 г. митрополия Киевская передавалась в юрисдикцию Московского Патриархата не в полной и определенной мере, но «в форме опеки» (έπιτροπικώς), «с предоставлением разрешения»[18] (έπ’ άδεια) – не более того – на право рукополагать и поставлять митрополита Киевского всякий раз, как его избирает собрание клириков и мирян. Этот факт подтверждается, по их мнению, тем, что в издательной грамоте 1686 г. содержится упоминание условия, согласно которому митрополит Киевский должен за Божественной литургией поминать «в первых» имя действующего Вселенского Патриарха, «поскольку он есть источник, и начало, и вышестоящий для всех повсюду приходов и