53 самых живучих мифа атеизма о христианстве - Александр Монович Станкевичюс Страница 6

Современная историография инквизиции, созданная по большей части не католическими авторами, создала внимательный, относительно точный и, в общем, довольно умеренный ее образ. Среди важных трудов в этой области можно назвать «Инквизицию» Эдварда Петерса, «Римскую инквизицию и Венецию» Пола Ф. Грендлера, «Преследование ереси» Джона Теденчи и «Испанскую инквизицию» Генри Кэмена. Вот выводы, к которым они приходят:

— Инквизиторы обычно были профессиональными легистами и бюрократами, строго руководствовавшимися установленными процедурными правилами, а не какими-либо личными чувствами.

— Правила эти сами по себе не были несправедливы. Они требовали наличия доказательств, позволяли обвиняемому защищаться и изымали из употребления сомнительные свидетельства.

— Таким образом, в большинстве случаев вердикт трибунала был справедлив, то есть соответствовал доказательствам.

— Многие дела прекращались на той или иной стадии, поскольку инквизиторы убеждались в несостоятельности доказательств.

— Пытки использовались лишь в незначительном числе случаев и дозволялись лишь в случаях, когда наличествовали убедительные доказательства того, что обвиняемый лжет. В ряде случаев (например, в исследованиях, проведенных Карло Гинзбургом в итальянской местности Фриулия) свидетельств о применении пыток нет вовсе.

— Лишь небольшой процент осужденных подвергался смертной казни (в каждом конкретном регионе он колебался в пределах не более двух или трех на сотню). Гораздо чаще приговор состоял в пожизненном заключении, нередко смягчавшемся по прошествии нескольких лет. Наиболее распространенным наказанием было публичное покаяние в той или иной форме.

— Особенно преувеличивается число жертв «кошмарной» испанской инквизиции. Она преследовала не миллионы людей, как часто приходится слышать, а примерно 44 тысячи (с 1540 по 1700 г.), из которых казнено было менее двух процентов.

— Знаменитый случай Жанны д'Арк связан с многочисленными нарушениями процедуры, а сам процесс был подстроен ее политическими врагами, англичанами. Когда, несколько лет спустя, был проведен повторный, без нарушений, процесс, инквизиторы посмертно оправдали ее.

— Хотя инквизиция действительно преследовала ведьм, точно так же поступало и практически любое светское правительство. К концу XVI в. римские инквизиторы начали выражать серьезные сомнения в большинстве случаев обвинения в ведовстве [Хичкок Д. Инквизиция. URL: http://www.unavoce.ru/library/hitchcock_inquisition.html].

Миф 3: О кровавом крещении Руси и чужеродности христианства для славян

В век Фоменко, Чудинова и Докинза бытует и такое мнение: во время крещения Руси (напомню, 988 г. — дата крещения), по заявлениям неоязычников и атеистов, было убито 5 миллионов русских, уничтожена русская культура и т. д. Это связано с тем, что, де, христианство было принесено на Русь насильно и совершенно не пришлось по душе русичам. То ли в знак издевательства по отношению к общероссийскому празднику крещения Руси и к исторической науке, то ли со всей серьезностью неверующие ходят с плакатами и выставляют их фото в Интернете, на них изображены череп и подпись: «28 июля, день крещения Руси. Помним. Скорбим. Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков!»

Надо сказать, что эта нелепая фантазия опровергается уже тем, что еще до 988 г. жила княгиня Ольга, бывшая христианкой, и тем, что в Киеве задолго до крещения сложилась христианская община. Наличие христианской общины в столице Руси не должно удивлять никоим образом, как и наличие там иудейской общины (да-да, были на языческой Руси иудеи задолго до 988 г.): Киевская Русь была отнюдь не пограничным полуварварским государством, а европейской страной, живущей насыщенной торговой жизнью и контактирующей с европейскими (и не только, с восточными — тоже) дворами. Киевская Русь являлась торговым государством, а значит, изолированностью от идей и веяний времени не страдала. Христианство «насадить» как чужеродное и «привнести» в один миг было попросту невозможно: русичи прекрасно знали, что это такое, и можно не сомневаться, что некоторые из них переходили из язычества в христианство, исходя из внутренних побуждений. Свидетельства, помимо самой Ольги, о развитом христианстве на Руси до 988 г. имеются. Так, персидский ученый ибн Хордадбех писал:

Что касается купцов русов, а они — вид славян, то они везут меха бобра, меха черных лисиц и мечи из отдаленных [земель] славян к морю Румынскому, и берет с них десятину властитель Рума. А то идут по [Та?]нису, реке славян, входят в Хамлидж, город хазар, и берет с них десятину их властитель. Затем отправляются к морю Джурджана и выходят на каком-либо облюбованном его берегу, а окружность этого моря — 500 фарсахов. Иногда везут свои товары из Джурджана на верблюдах к Багдаду, и переводят им славянские слуги, и говорят они, что они христиане, и платят джизью [Ибн Хордадбех. Книга путей и стран. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus2/Hordabeh/frametext8.htm].

В «Повести временных лет» за записью от 945 г. сообщение:

На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его — сколько было язычников между русскими. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы и Хазар, это была соборная церковь, так как много было христиан-варягов. Игорь же, утвердив мир с греками, отпустил послов, одарив их мехами, рабами и воском, и отпустил их; послы же пришли к царю и поведали ему все речи Игоря и о любви его к грекам [Повесть временных лет. СПб.: Наука, 2007. с. 163].

Авторитетный советский историк Борис Рыбаков пишет:

Из рукописи Нестора исчезли все данные о христианстве русов в 860–870-е гг. при патриархах Фотии и Игнатии, которые должны были в его повествовании корреспондировать с рассказами о христианстве в Моравии и Болгарии. На их место выдвигалось крещение Руси равноапостольным Владимиром, тезкой Владимира Мономаха, а первыми христианами до общего крещения названы варяги… Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860–870-м годам.

Михаил Брайчевский, так же советский историк, неоднозначный во всем, по данному вопросу все же привел ряд аргументированных идей в книге «Утверждение христианства на Руси»:

Распространение христианства в Восточной Славянщине на рубеже VIII–IX вв. стало наиболее острой и актуальной проблемой. Новая вера решительно прокладывала себе путь, приобретая на Руси солидную поддержку. На повестку дня стала официальная христианизация Руси [Брайчевский М. Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев: Наукова думка, 1989].

Аполлон Кузьмин пишет в книге «Крещение Руси»:

Достоверные сведения о наличии в Киеве христианской общины относятся к середине X века. Узнаем о ней из помещенного в летописи договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы, участвующие в заключении договора, представляют две равноправные общины: языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а