Мифология Индии. Боги, духи и герои - Ксения Дмитриевна Никольская Страница 8

В более позднее время, как и многие другие первостепенные ведийские боги, Агни постепенно утрачивает свое значение и превращается в локопалу – одного из хранителей сторон света.

Сома

В ведийской мифологии – божество одноименного священного напитка, действия с которым составляли ядро ритуала этой эпохи. Также Сома – царь растений. Его имя происходит от глагольного корня «su-» – «выжимать (сок из растения)».

Культ Сомы восходит к древнейшей эпохе, когда индийские племена ариев еще не были разделены со своими иранскими собратьями. По крайней мере, в иранской мифологии и культовой практике присутствовал близкородственный персонаж и тождественный напиток – Хаома.

Значимость Сомы подчеркивает тот факт, что в Ригведе все посвященные ему гимны собраны в отдельном цикле, где он фигурирует как Сома-Павамана (букв. «Сома очищающийся»). Как и ряд других богов пантеона, он обладает царственным статусом: Сома царь над жрецами (брахманами), а жрецы – его подданные.

Сома – один из наименее антропоморфных персонажей ведийского пантеона. Тексты называют его сладчайшим, медовым, выжатым для буйного опьянения, укрепляющим, золотистым, лучшими сливками неба и т. д. Все эти эпитеты свидетельствуют в пользу того, что речь идет о самом напитке, осмысляемом одновременно как божество. Впрочем, в более поздних текстах иногда обнаруживается связь Сомы с луной. Впоследствии он время от времени выступает как бог луны и покровитель растительности.

Несмотря на пьянящий эффект, напиток не являлся алкогольным: для обозначения алкоголя в гимнах используется слово surā. Этот напиток Соме противопоставляется и не имеет сакрального статуса. Совершенно ясно, что речь идет о стимулирующих и галлюциногенных свойствах Сомы. Пьют его исключительно жрецы (брахманы). Эта прерогатива передается в брахманских родах по наследству, из поколения в поколение, и указывает на высокий статус. Пьющий Сому жрец, подобно шаману, достигает состояния измененного сознания, выходит за пределы мира людей, получает возможность «слышать» богов. Не случайно одно из обозначений для жреца – випра (от глагольного корня vip- букв. «трястись»). Именно в этом состоянии исступления ведийские пророки (риши) создавали гимны Ригведы. Потому один из эпитетов Сомы – вдохновенный: он дарует поэтическую силу.

В то же время, Сому выпил бог Индра, прежде чем вступить в бой чудовищным демоном Вритрой:

«…Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому»

(Ригведа I.32)

«Да выпьет Индра, убийца Вритры,

Сому [… ],

Вбирая в себя силу,

Собираясь совершить великий подвиг…»

(Ригведа IX.113).

Очевидно, что именно Сома вызвал у Индры прилив физических сил, позволил впасть в состояние неистовства, подобное состоянию берсерка, и одержать победу в этой важнейшей для ведийской мифологии битве. Одновременно этот напиток выступает как награда Индре за победу над Вритрой («…ты завоевал Сому, о герой!»).

Сому традиционно молили о богатстве, славе, мужском потомстве. Его же могли просить «сделать бессмертным» (amṛtam̥ kṛ-), что указывает на связь с более поздней темой амриты (в индуистской мифологии – напиток бессмертия). Согласуется с этим и то, что в Соме видели целебные свойства, называя «убивающим болезни»:

«Он помогает (даже) слепому и хромому»

(Ригведа X.25)

«Все, что больное, он исцеляет.

(Кто) слепой, благодаря ему прозревает,

У кого ноги-плети, приходит в движение»

(Ригведа VIII.79)

Ригведа не знает мифологических сюжетов, в которых бог Сома выступал бы как действующее лицо. Он всегда объект чужих действий: его добывают, пьют, жертвуют, за него сражаются, им награждают. Лишь в поздних частях сборника упоминается свадьба Сомы и дочери бога солнца Сурьи. Иногда, впрочем, на него переносятся деяния других богов: например, когда он вместо Индры называется «убийцей Вритры».

Гимны Ригведы предлагают разные сравнения Сомы – то с солярными образами (например, с солнечным богом Сурьей), то с конями, которые в свою очередь обыкновенно тоже имеют солнечную природу (Сома – жеребец, скаковой конь, конь солнца, он же запрягает солнечного коня или рыжих кобылиц и т. п.), то с быками (которые, как и кони, являются олицетворением мужской силы, о которой Сому просят в гимнах).

Растение, чей сок дает сверхъестественные силы, Индре принес орел с высшего неба, с вершины самой высокой горы (собственно, это чуть ли не единственный мифологический сюжет, в центре которого находится Сома). Одновременно в некоторых текстах Ригведы называются местности, где есть лучшие для изготовления священного напитка растения.

В гимнах фигурируют его стебли и побеги. Ни корней, ни цветов, ни листьев, ни семян Ригведа не упоминает. Потому с точностью идентифицировать растение не представляется возможным. Версии варьируются в диапазоне от грибов (мухоморов) до эфедры и конопли. Но, поскольку племена ариев, прежде чем перейти к оседлому образу жизни, кочевали, можно предположить, что в разные эпохи и в разных регионах Сому могли изготавливать из разного «сырья».

По текстам Ригведы в общих чертах удается представить, как проходил процесс изготовления галлюциногенного напитка. Стебли неустановленного растения специальным образом вымачивали, затем выжимали из них сок особыми давильными камнями, которые в разных контекстах постоянно упоминаются в гимнах. К ним, одушевленным, уподобляемым паре коней, обращались напрямую, прося выжимать напиток. Приводил их в движение солярный бог Савитар:

«Вас, давильные камни, пусть бог

Савитар приведет в движение по (своему) закону!

Впрягайтесь в дышла, выжимайте!»

(Ригведа X.175)

После этого напиток проходил самую важную стадию обработки – очищение: жрецы специальным образом процеживали его, о чем свидетельствуют многократные упоминания некоей цедилки (павитра) из овечьей шерсти. Дно ее устилали при этом особой священной травой (куша, или дарбха):

«… Выжатого давильными камнями

Сому выливай в цедилку!»

(Ригведа IX.51.1).

Процеженный через сито сок становился священным. Далее его смешивали с кислым молоком, водой, ячменем. Приготовленный напиток пили и люди (особая категория жрецов), и боги. Для угощения богов его выливали в огонь жертвенного костра, с дымом которого он поднимался в небесную обитель. Именно жертвоприношения Сомы включались в наиболее значимые обряды ведийской традиции.

После окончания ведийской эпохи Сома, как и многие значимые боги ведийского пантеона, утрачивает свой авторитет, превращаясь в локапалу. Правда, в то же время, в эпосе появляется некоторое количество деталей, касающихся его статуса и места в пантеоне. Так, в ранних