История гаданий и предсказаний - Марина Валентиновна Голубева Страница 2

Если в дивинации главную роль играли особый пророческий дар и умение человека входить в состояние транса, то в мантике важны были знания: без них невозможно ни правильно составить вопрос богам, ни интерпретировать их ответ, объясняя, например, положение звезд или россыпь разноцветных речных камней. Однако знания были все же доступнее, чем пророческий дар, которым человека наделяли боги, поэтому гадателей, ворожей, авгуров, кобников[1] и прочих было значительно больше.

В прошлом, даже в XIX веке, когда активно изучалась культура Древнего мира, понятия «мантика» и «дивинация» часто использовались как синонимы, просто происходящие из разных языков. А в мантике выделяли особый вид предсказаний, который русский филолог-классик Василий Васильевич Латышев (1855–1921) называл безыскусственной мантикой и понимал под ней те «случаи, когда или во сне являются человеку откровения божества, или наяву душа его известным образом просветляется и в таком состоянии более или менее ясно познает сокрытое от других; такое состояние души древние приписывали наитию свыше и людей, находящихся в таком состоянии, называли “объятыми божеством”»[2]. В настоящее время эти случаи божественного просветления и прорицания чаще называют дивинацией.

С древнейших форм дивинации мы и начнем путешествие в историю гаданий и предсказаний, появившихся в то время, когда люди еще не знали богов. Правда, от тех времен не сохранилось письменных источников, зато есть много записей путешественников и этнографов, которые начиная с XVIII века изучали культуру и магию архаических племен, в том числе народов Сибири, Австралии, Африки, индейцев Северной и Южной Америки (Герхард Фридрих Миллер, Петр Симон Паллас, Степан Петрович Крашенинников и др.). У этих народов люди, наделенные даром пророчества и умеющие говорить с духами, пользовались большим уважением.

Часть I. Беседующие с духами

Глава 1. Древнейшие магические практики прорицания

Если хотите узнать что-то тайное, неизвестное, недоступное обычному человеческому восприятию, то спросите у кого-то более сведущего. С древнейших времен такими сведущими и даже всеведущими считались духи — особые сверхъестественные сущности, способные обитать как в людях, животных, деревьях, горах и реках, так и сами по себе. Духи обладают способностью проникать везде, путешествовать в небесных и подземных мирах и даже перемещаться во времени.

Эта вера в духов называется анимизмом (от лат. anima, animus — душа, дух) и считается древнейшей формой религиозного сознания, возникшей у человека где-то в позднем палеолите и существовавшей у всех народов. На ранних ступенях развития человечества анимизм был одним из основных видов веры в сверхъестественное, с течением времени он не исчез, а стал частью более развитых религиозных верований. В древности же духи были и объектом поклонения, и порождением страха перед силами природы, и самым универсальным источником информации о будущем и тайном.

Согласно представлениям архаичных племен, описанным этнографами XIX — начала XX века, духи обитали повсюду. Так, английский этнолог и антрополог Эдуард Бернетт Тайлор (1832–1917) пишет, что основой религии индейцев-алгонкинов Северной Америки является «убеждение, что весь видимый и невидимый мир наполнен различными разрядами добрых и злых духов, которые управляют обыденной жизнью и конечными судьбами человека… Число их бесконечно. Они наполняют весь мир, и нет в природе силы или предмета, начиная от моря до комка земли на поле, которые не имели бы своего божества»[3]. Такие верования существовали и у других первобытных племен, в том числе у северных народов, проживавших на территории Российской империи в XIX веке. Центральное место в их мировоззрении занимали духи природы. Это подтверждает известный финский этнограф Матиас Кастрен (1813–1852), который пишет, что «каждый клочок земли, горы, скалы, реки, ручьи, ключи, деревья и все на свете вмещает в себя особого духа. Духи деревьев и камней, озер и ручьев слушают с удовольствием теплые молитвы дикого человека и принимают его дары»[4].

Шаманизм и пророчество в трансе

Вера в вездесущность, всеведение и могущество духов, способных влиять на судьбу человека, привела к появлению особых людей, которые могли договориться с духами, узнать у них ответы на важные вопросы, а то и поставить их себе на службу. Эти посредники между людьми и миром духов в современной литературе называются шаманами, а сами магические практики установления контакта со сверхъестественными сущностями — шаманизмом.

Слово «шаман» родом из языка тунгусов[5] — одного из коренных народов Восточной Сибири. У других племен и народов магические посредники между людьми и духами назывались по-другому. Например, у якутов — ойуны, у бурятов — удойани, у алтайцев и коми — камы и т. д.

Амулет шамана

Аляска. The Metropolitan Museum of Art

Аналогичные «профессиональные контактеры» с духами были и у архаичных племен Австралии и Новой Зеландии, Северной и Южной Америки. Несмотря на разнообразие культур и отдаленность народов друг от друга, шаманские практики в древности существовали везде. И этнографы, изучавшие архаичные племена, стали называть шаманизмом особые магические ритуалы общения с духами, связанные с погружением в состояние транса. Известный историк и религиовед Мирча Элиаде (1907–1986) вообще определяет шаманизм как технику экстаза[6]. Целенаправленный вызов измененного состояния сознания, в котором шамана посещают видения, — это то, что отличает шаманизм от других видов магии. Именно сознательное создание условий для погружения в транс отличает шаманизм от психического заболевания, которое в прошлом называлось бесоодержимостью или кликушеством.

Шаманы не были жрецами в том смысле, что они не занимались организацией религиозного культа, чаще всего они даже не считали себя служителями богов. Используя позднюю терминологию, их можно назвать магами. Так же как и маги в древних цивилизациях, шаманы занимались врачеванием, практиковали охотничью и вредоносную магию. По поверьям, шаманы, особенно древние, обладали разнообразными сверхъестественными способностями. Так, по рассказам северных народов, записанным этнографами в начале XX века,