Корейский шаманизм. Болезнь синбён, камлания кут и духи квисин - Наталия Чеснокова Страница 21

К чангун могли причислять и реальных покойных генералов. Один из них — Чхве Ён (1316–1388), военный, советник правителя государства Корё (918–1392). Чхве Ён при жизни поддерживал шаманизм, и, возможно, именно поэтому после смерти его причислили к духам-помощникам. Среди корейских духов-генералов упоминают и китайского генерала Гуань Юя (? — III век), которого ассоциируют с защитой и честностью. По-корейски его зовут Кван Ю.

Ниже генералов чангун в иерархии находятся духи синджан. Их свыше 80 000, при этом у каждого из них могут быть в подчинении свои духи. Как пишет Николай Кюнер в конце XIX — начале ХХ века, «…алтари отдельным членам этой воинствующей армии встречаются часто в Центральной Корее, причем в каждом алтаре имеется ярко раскрашенная лубочная картина, изображающая гигантского воина с надписью: “Я, дух, обитаю здесь”»[30].

Шаманская картина с пятью духами-генералами

National Folk Museum of Korea

Среди духов природы самыми распространенными являются токкэби. Благодаря популярности южнокорейского сериала «Токкэби» (2016–2017) их название могут переводить и как «демоны» или «гоблины», но я предлагаю перевод не делать. Токкэби еще называют токкаккви — «одноногие бесы», ходжу — «хозяева пустоты», ымхоги — «духи тьмы и пустоты» и другими именами.

Внешне токкэби тоже совсем не похожи на главного героя одноименного сериала. Во времена Средневековья токкэби представляли как бесплотное и неосязаемое нечто, часто зеленого цвета, с красной бородой и рогом на голове. Считалось, что токкэби — это и мерцающие огоньки, и одноногие оборотни, великаны, четырехглазые чудовища и даже огромные рогатые животные. Никогда нельзя понять, какого токкэби роста, потому что чем выше поднимаешь голову, тем выше становится дух.

В корейском шаманизме токкэби часто связаны с неупокоенными душами, поэтому их можно встретить на полях сражений, где они обитают большими группами. В корейском фольклоре токкэби носят с собой топорик, который служит им как известная нам волшебная палочка: один взмах — и добрый человек получит вознаграждение, а злой будет наказан. Если верить устным преданиям и развлекательным средневековым корейским историям, токкэби обитают в старых деревьях и иногда даже принимают их форму. В домах эти духи тоже появляются, потому что любая старая вещь, бывшая в употреблении, может стать токкэби. Поэтому в одночасье и старый веник, и расколотый горшок, и кочерга или сито могут начать жить своей жизнью.

Иногда токкэби сосуществуют с людьми и помогают им, но могут и проказничать, и вредить. Чаще всего их проделки напрямую связаны с поведением человека.

Интересный факт: токкэби — один из главных героев сказки корейского писателя-модерниста Ли Сана (1910–1937) «Бык и токкэби» (Хвансо-ва токкэби), написанной в 1937 году. В этой сказке токкэби совсем не кажется вредным и пытается сотрудничать с крестьянином.

Перейдем теперь к духам жилища — касин или катхэксин. Здесь стоит отметить, что под жилищем понимаются не только жилые комнаты как таковые, но и само пространство, на котором располагался традиционный корейский дом со всеми постройками и внутренними комнатами.

Главный дух жилища — сонджусин или сонджу, дух домовой кровли. Обычно с ним ассоциируют верхнюю балку. Чтобы задобрить этого духа и попросить его поддержки, могут вызвать шаманку или шамана для проведения ритуала сонджу кут. Во время обряда к балке подвешивают бумажный мешок, в котором столько ложек риса, сколько лет дому. К сонджусину обязательно обращаются, если дом только построен или в нем сделали перепланировку или ремонт. Но такого духа нельзя призвать в любой момент — должна быть назначена специальная дата. Обычно это один из дней десятого месяца в году, когда хозяину дома исполняется 27, 37, 47, 57 или 67 лет. В некоторых регионах допускается также возраст 23, 33, 43 года и далее, но повсеместно подобное не принято.

Порой сонджусин может уходить из дома, обидевшись или разгневавшись на хозяев — из-за их неподобающего поведения или беспорядка. В таких случаях шаманка привязывает большой лист бумаги к дубовой ветке и, держа ее над головой, отправляется искать духа-беглеца. Она может найти его как вблизи дома, так и далеко, но он в любом случае дает о себе знать, заставляя ветку трястись с такой силой, что ее трудно удержать даже нескольким людям. После этого шаманка просит дух вернуться в дом, где его встречают радостными криками. Бумагу складывают, заворачивают в нее несколько монет, обмакивают сверток в вино и вместе с некоторым количеством риса подвешивают к потолочной балке.

Шаманские флаги-обращения

National Folk Museum of Korea

Еще один важный дух дома — самсин, которого также называют бабушка Самсин (Самсин-хальмони), а на острове Чеджудо — бабушка Самсын (Самсын-хальмони). Это покровитель семьи и детей. Иногда его считают не одним, а тремя духами. Мы уже говорили о Самсын-хальман, оберегающей рожениц и младенцев. Имена похожи не случайно, да и роли у этих духов схожи. Почему же так получилось? Скорее всего, потому, что рождение представлялось как великое таинство, важное событие, требующее особого отношения. Детская смертность при этом была высока, поэтому в разных регионах придумывали своих хранительниц, и где-то они были связаны с конкретным домом и семьей, а где-то покровительствовали всем детям.

Тходжусин (чисин, тходжу тэджу, хутходжуим) — дух-защитник участка, на котором стоит дом. Он помогает сонджусину и живет в доме. По традиции в Корее для тходжусина ставили у задней стены кухни соломенную корзину, насыпали в нее рис и покрывали сверху лоскутами ткани. Подношения же делали каждый месяц — 1, 2, 3 и 15-го числа. Иногда тходжусина изображали как горшок с рисом, иногда — как пучок соломы на трех палках.

Чосансин — дух предка, который защищает дом. Обычно это дух от прадеда и более старших в роду, то есть недавно умершие родственники живущих в доме не могли стать чосансин. Он покровительствует всем домочадцам, но в первую очередь — беременным и детям, особенно младше четырех лет, и это напоминает заботу Самсин-хальмони. Чтобы не навлечь гнев чосансина, в домах, где находились беременные или недавно родившие женщины, вывешивали специальный знак, который призывал гостей воздерживаться от визитов. По этой же причине знатные женщины и их дети должны были прятаться от солнца до 100 дней, а простолюдинки — 21 день. Иногда пишут, что чосансин могли меняться и что семья могла обратиться к шаманке